A história da filosofia se caracteriza pela mudança constante de paradigmas. O empirismo, um sistema de pensamento que valoriza os dados do mundo sensível, busca uma legitimação do pensamento que se opõe à racionalidade cartesiana. David Hume (1711 – 1776) é o mais importante filósofo da escola empirista. Seguindo os passos de Locke, que afirma que o homem é um papel em branco, Hume acredita na potência da experiência. Vemos no início de sua filosofia a distinção entre as impressões e as ideias. Segundo ele: A a ideia mais fraca é superior a qualquer impressão.

“Mas não recearei dizer que julgo ter tido muita felicidade de me haver encontrado, a partir da juventude, em determinados caminhos, que me levaram a considerações e máximas, das quais formei um método, pelo qual me parece que eu consiga aumentar de forma gradativa meu conhecimento, e de elevá-lo, pouco a pouco, ao mais alto nível, a que a mediocridade de meu espírito e a breve duração de minha vida lhe permitam alcançar” (R. Descartes. Discurso sobre o método. In: Coleção Os pensadores, Editora Nova Cultura, 1999.) A estratégia metodológica utilizada por Descartes (1596 – 1650) para fundamentar a sua filosofia e que tem como resultante a elaboração do cogito é:

“Os homens, com efeito, creem que a sua razão governa as palavras. Mas sucede também que as palavras volvem e refletem suas forças sobre o intelecto, o que torna a filosofia e as ciências sofísticas e inativas” (F. Bacon, Novum Organum In: Coleção
os pensadores; São Paulo: Editora Nova Cultura, 1999)

Francis Bacon (1561 – 1626) na sua obra Novum Organum, afirma que, antes de buscarmos qualquer objetividade para uma ciência segura, temos de primeiramente corrigir os erros de nosso próprio pensamento. A esses erros que bloqueiam a mente humana Bacon os denomina de Ídolos. Diante disso, o texto acima se refere a:

“Ora, o homem prudente, quando chega o momento de agir com impetuosidade, não o sabe fazer, e por isso vai à ruína, pois, se alterasse sua natureza, de acordo com a época e as coisas, não mudaria de sorte” (Maquiavel, N. O príncipe. In: Coleção Os pensadores. São Paulo: Nova Cultura, 1999). A obra de Maquiavel (1469 - 1527) tem o intuito de mostrar aos governantes conselhos para a permanência no poder. Um bom príncipe não é aquele que faz o bem para o povo, mas aquele que faz o necessário para se perpetuar no poder. Segundo Maquiavel, o príncipe virtuoso deve seguir:

“A filosofia de Aristóteles é extremamente sistemática, e esse sistema constitui uma visão integrada do saber, caracterizado, no entanto, como se subdividindo em áreas específicas”

(MARCONDES, D. Iniciação à história da filosofia: dos présocráticos
à Wittgenstein. Rio de Janeiro, Zahar, 2007, p. 75)

Nesta subdivisão, junto com a filosofia primeira, a mais elevada das ciências, no campo do saber teórico, estão:

“Pois, analisando os temas sobre os quais o sofista contradiz, o Estrangeiro dá-se conta de que 'praticamente nenhum assunto lhe escapa' (232 E).O que é mais espantoso é que ele contradiz até mesmo cada especialista, no assunto de sua especialidade (232 D). Ora, o que Platão recrimina sobretudo no sofista é justamente essa pretensão ao saber total. A conclusão que se segue é que o saber total de que se gaba o sofista só pode ser um saber aparente. E essa produção de aparências de saber, Platão compara à ‘mimética’, isto é,[...]”

(IGLÉSIAS. M. A relação entre sensível e inteligível: methexis ou
mimesis? In: Estudos Platônicos: Sobre o ser e o aparecer, o belo
e o bem. Edições Loyola. São Paulo, 2009, p. 91-112.)

Aristóteles (384-322 a.C.) define o ser humano como ser racional e considera a atividade da razão, o ato de pensar, como a essência humana. Assim, para ser feliz, o ser humano deve viver de acordo com sua essência, isto é, de acordo com sua racionalidade, sua consciência reflexiva. Orientando os seus atos, o crivo da razão o conduzirá à prática:

“No período Helênico [entre os séculos III a.C. e II d.C.], que marca o fim da antiguidade, o cidadão grego vê sua antiga liberdade, exercida no contexto de autonomia de suas cidades, ser desfigurada pelo domínio macedônico. Este novo contexto político (da democracia ateniense para o império macedônico) é caracterizado pelo fato de que as preocupações coletivas da pólis cederam lugar às preocupações pessoais. Desse modo, a reflexão política enfraqueceu-se e a vida privada tornou-se o centro das investigações filosóficas.”

(COTRIM, Gilberto. Conecte Filosofar / Gilberto Cotrim, Mirna
Fernandes. 2º ed. São Paulo: Saraiva, 2014, p. 241.Adaptado)

As escolas filosóficas que se destacam no período helênico, principalmente Epicuristas e Estoicos, apesar de divergirem quanto ao caminho, pregavam como meta a busca:

“Os argumentos de Parmênides e as suas paradoxais conclusões tiveram uma enorme influência na filosofia grega posterior; tanto o seu método como o seu impacto têm sido comparados com razão ao cogito de Descartes.

O poema de Parmênides, [PERI PHYSIS], após o proêmio, divide-se em duas partes. A primeira expõe “o ânimo inabalável da rotunda verdade” (288, 29). A sua argumentação é radical e poderosa. Parmênides afirma que em qualquer investigação há duas, e apenas duas possibilidades logicamente coerentes, que se excluem mutuamente, a saber”:

(KIRK, RAVEN, SCHOFIELD. Os filósofos pré-socráticos.
Tradução: Carlos Alberto Louro Fonseca. 4ª ed. LISBOA:
Fundação Calouste Gulbenkian, 1994, p. 251,Adaptado.).

Na República, um dos mais importantes diálogos escritos por Platão (427-347 a.C.), o filósofo e matemático ateniense expressa através de Sócrates sua reflexão epistemológica, hierarquizando os quatro graus de conhecimentos possíveis ao homem, na passagem que ficou conhecida como “A linha dividida”.

Os dois principais segmentos – desiguais – dessa linha representam o campo de conhecimento: