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No mundo contemporâneo, as investigações sobre a linguagem deram um grande salto. A filosofia da linguagem afastou-se das questões sobre a natureza e a origem das línguas e tornou-se um domínio próximo da linguística e da lógica. A linguística foi se constituindo como uma ciência da linguagem, especialmente com o trabalho de Ferdinand de Saussure, no seu Curso de Linguística Geral. Uma das distinções mais importantes na linguística é aquela que se dá entre linguagem e língua. Enquanto a linguagem é entendida como uma capacidade humana universal de comunicação por meio dos signos, a língua é vista como um produto social, um conjunto de convenções adotadas pela sociedade.
(Gilberto Dimenstein, 2008.)
A Filosofia da Linguagem é o ramo da Filosofia que investiga as relações entre mundo, pensamento e linguagem. Foi somente a partir do século XX que a Filosofia passou a considerar a linguagem como uma investigação filosófica fundamental. Para o filósofo austríaco Wittgenstein — um dos mais notáveis autores da Filosofia da Linguagem:
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No início do período colonial, diferentes visões de mundo e de valores entre europeus e indígenas impuseram como correta a conduta dos “civilizados”, mesmo que suas práticas fossem incompreensíveis para os indígenas, como a transformação da propriedade de terras em bem particular voltado para o acúmulo de riquezas. Outro exemplo clássico desse choque cultural foi a questão da antropofagia. Os europeus que chegaram à América ficaram escandalizados com o canibalismo praticado por vários povos indígenas, enquanto para estes o ato de devorar o inimigo revestia-se de homenagem simbólica às qualidades dele, as quais se desejava incorporar. Como seria vista uma pessoa que praticasse hoje o canibalismo? Como seria uma análise ética desse caso, em vários períodos da história?
(Dimesnstein, 2008.)
A ética em Aristóteles é voltada para a razão prático-teleológica, no sentido da busca de todas as coisas por um bem, e sendo esta a busca também das ações humanas, este deve ser o melhor dos bens, cuja finalidade encontra-se em si mesmo. Já em Sócrates, a ética:
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A Filosofia entre a Religião e a Ciência
Os conceitos da vida e do mundo que chamamos “filosóficos” são produtos de dois fatores: um, constituído de fatores religiosos e éticos herdados; o outro, pela espécie de investigação que podemos denominar “científica”, empregando a palavra em seu sentido mais amplo. Os filósofos, individualmente, têm diferido amplamente quanto às proporções em que esses dois fatores entraram em seu sistema, mas é a presença de ambos que, em certo grau, caracteriza a filosofia. “Filosofia” é uma palavra que tem sido empregada de várias maneiras, umas mais amplas, outras mais restritas. [...] A filosofia, conforme entendo a palavra, é algo intermediário entre a teologia e a ciência. Como a teologia, consiste de especulações sobre assuntos a que o conhecimento exato não conseguiu até agora chegar, mas, como ciência, apela mais à razão humana do que à autoridade, seja esta a da tradição ou a da revelação. [...]
(Bertrand Russel: A Filosofia entre a Ciência e a Religião – Texto – Blog Dom Leon.)
Bertrand Russel foi um dos mais influentes filósofos e matemáticos que o século XX já teve. Durante toda a sua vida sentiu simpatia pelo anarquismo – doutrina que prega o banimento de toda autoridade, a mudança da soberania do Estado pelo contato livre – apesar de ter defendido o esboço de um Estado Mundial para dar fim as guerras entre as nações. Uma das características marcantes em suas teorias:
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Mundialmente conhecida por seu trabalho científico, a psiquiatra Nise da Silveira (1905-1999) é o tema de exposição em cartaz no CCBB de Belo Horizonte. O térreo do Centro Cultural recebe mais de 100 obras do Museu de Imagens do Inconsciente, lugar que recebeu e recebe as produções artísticas de pacientes psiquiátricos, e ainda peças, fotografias, vídeos e aquarelas. Com curadoria do Estúdio M’Baraká, a exposição mostra o posicionamento de Nise como uma das maiores cientistas do Brasil com reconhecimento internacional.
(Exposição sobre Nise da Silveira chega ao CCBB em Belo Horizonte — Português.)
Nise da Silveira recebeu inúmeros prêmios pelo trabalho desenvolvido ao longo de sua vida e se tornou uma referência na psiquiatria brasileira, recebendo, também, reconhecimento internacional. Em sua vida e carreira:
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Todo conhecimento cientifico visa constituir-se em senso comum. Sabemos hoje que a ciência moderna nos ensina pouco sobre a nossa maneira de estar no mundo e que esse pouco, por mais que se amplie, será sempre exíguo porque a exiguidade está inscrita na forma de conhecimento que ele constitui. A ciência moderna produz conhecimentos e desconhecimentos. Se faz do cientista um ignorante especializado; faz do cidadão comum um ignorante generalizado. Ao contrário, a ciência pós-moderna sabe que nenhuma forma de conhecimento é, em si mesma, racional; só a configuração de todas elas é racional. Tenta, pois, dialogar com outras formas de conhecimento deixando-se penetrar por elas. A mais importante de todas é o conhecimento do senso comum, o conhecimento vulgar e prático com que no cotidiano orientamos as nossas ações e damos sentido à nossa vida. A ciência moderna construiu-se contra o senso comum que considerou superficial, ilusório e falso. A ciência pós-moderna procura reabilitar o senso comum por reconhecer nessa forma de conhecimento algumas virtualidades para enriquecer a nossa relação com o mundo. [...]
(SANTOS, Boaventura de Sousa. Um discurso sobre as ciências. 7. ed. Porta: Edições Afrontamento, 1995.)
Doxa e Episteme são duas palavras de origem grega. A diferenciação de concepções acerca do significado dessas palavras exerce um papel importante para entender a teoria de uma série de filósofos. Em Platão:
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De certo modo, o filósofo George Berkeley (1685-1753) está na contracorrente de seu tempo. [...] Para ele, os filósofos criam apenas dúvidas e incertezas. “Parece-me que a maior parte, senão todas as dificuldades que até agora detiveram os filósofos e barraram o caminho do conhecimento, nós as provocamos, levantando a poeira e depois queixando-nos de não ver”, diz. “Poeira”, no caso, é a suposição da existência da matéria como substância, isto é, uma coisa subsiste por si, independentemente da alma e exterior a esta. Isso acarreta a intrincada discussão sobre a natureza da relação entre a matéria e a alma (Descartes e os racionalistas) e, no limite, a posição que admite que há na matéria um “não sei quê” inacessível ao conhecimento (Locke) – o que já é um passo para o ceticismo. [...]
(ABRÃO, Bernardette Siqueira (org.). História da Filosofia. São Paulo: Nova Cultural, 1999. p. 253-256. Coleção Os Pensadores. A razão: inata ou adquirida?)
A concepção de Berkeley de idealismo parte de uma concepção própria de realidade. Dentre as suas principais teorias, podemos apontar:
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“O universo é uma harmonia de contrários.”
“A evolução é a Lei da Vida, o número é a Lei do Universo, a unidade é a Lei de Deus.”
“A matemática é o alfabeto com o qual Deus escreveu o universo.”
“Observa o teu culto à família e cumpre teus deveres para com teu pai, tua mãe e todos os teus parentes. Educa as crianças e não precisarás castigar os homens.”
“O filósofo não é dono da verdade, nem detém todo conhecimento do mundo. Ele é apenas uma pessoa que é amiga do saber.”
“Os animais dividem conosco o privilégio de ter uma alma.”
(GOMES, Carla Regina. Pitágoras de Samos: De Místico a Precursor da Teoria dos Números. V Bienal da SBM, 2010.)
Em comum, todos os pensamentos anteriormente apresentados têm o fato de serem de Pitágoras de Samos, protagonista da Escola Itálica, também conhecida como Escola Pitagórica. São ideias e obras dessa escola, incluindo, também, seus outros representantes:
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A única coisa de que aqui será feita abstração […] é unicamente a vontade que constitui o outro lado do mundo: num primeiro ponto de vista, com efeito, este mundo apenas existe absolutamente como representação; noutro ponto de vista ele apenas existe como vontade.
(Schopenhauer, 2001, p. 11. O mundo como representação e como vontade no pensamento. Disponível em: nucleodoconhecimento.com.br.)
A reação ao racionalismo iluminista – isto é, à crença de que a razão seria capaz de alcançar a verdade e de que a ciência, por meio da tecnologia, nos tornaria “mestres e senhores da natureza” – manifestava-se, também, com o movimento romântico, que irrompera no século XIX. No mesmo século, além de Nietzsche, o alemão Arthur Schopenhauer e o dinamarquês Sören Kierkegaard foram alguns dos que submeteram à prova os alicerces da razão. Em Schopenhauer apresenta-se:
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As atividades humanas estão ficando, a cada dia, mais dependentes da tecnologia e, portanto, susceptíveis às suas vulnerabilidades e seus efeitos. A Filosofia ajuda a reconhecer a tecnologia como dimensão da vida humana e, não apenas, como um evento histórico. O controle exercido pelas ferramentas proporcionadas pelos avanços no setor vem sendo alvo de análises de inúmeros filósofos. Alguns estudiosos desenvolvem um paralelo deste domínio com o livro Leviatã, escrito por Thomas Hobbes (1588-1679). A obra defende a existência de um governo absoluto, central e forte. Hoje, a internet poderia ser considerada o “Leviatã Digital”. [...]
(MORAN, 2005. In.: Revista Filosofia, Ciência e Vida. Editora Escala - Ano VII - Edição 81 - abril /2013.)
Alguns estudiosos desenvolvem um paralelo entre a visão teórica elencada por Hobbes, em seu livro “Leviatã”, e as questões da tecnologia hoje, no sentido de que:
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Os ideais filosóficos da religião cristã tiveram forte influência de vários aspectos das doutrinas filosóficas platônicas e aristotélicas. A doutrina original do Cristianismo sofreu várias transformações; o controle absoluto da ética e da moral passou a ser visto sob o prisma da salvação da alma e da conservação dos dogmas da igreja. [...] No filme “O nome da rosa”, baseado no livro de Umberto Eco, por exemplo, existe a presença marcante desses princípios, como é o caso do “riso”, em que era atribuída a quem praticasse tal ato a presença do demônio em si.
(Disponível em: https://jus.com.br/artigos/45876/filosofia-crista.)
As doutrinas cristãs de moral e ética foram profundamente influenciadas por dois grandes expoentes da filosofia cristã: Santo Agostinho e Santo Tomás de Aquino. Estes doutrinadores cristãos foram responsáveis pelo alto grau de aprofundamento e desenvolvimento da filosofia moral e ética cristã, sob a influência da filosofia platônica e aristotélica. Santo Agostinho, especificamente, preconizava, dentre outras ideias, que:
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