Considere o seguinte trecho: “Maturação, experiência ativa, equilibração e interação social são as forças que moldam a aprendizagem” (PIAGET apud LEFRANÇOIS, 2008, p. 260).

Piaget tem uma importância irrefutável na formação do professor, pois a sua psicologia é fundamental para o exercício da educação formal, em razão de

A aprendizagem escolar exige que o professor olhe o aluno para além de um mero cognoscente ou assimilador de conteúdos supostamente científicos. Ele deve ser visto como um ser que se constitui nas redes de relações que estabelece com o ambiente familiar, com o lugar onde mora, com a cultura do seu povo, com a religião e as instituições religiosas, com a própria escola e com os valores ético-morais de tais redes. Nesse sentido, o aluno deve ser visto como um ser que recebe influências ou ações de outros homens por estar em convivência e participar de uma coletividade. A psicologia da educação auxilia a pedagogia (educação formal) quando, por exemplo, Moreira (1997) afirma que “o homem, para agir sobre a natureza, usa ou sua força motriz ou instrumentos e ferramentas criados por ele mesmo, como, por exemplo, o machado. Esse instrumento ou ferramenta mediadora amplia a sua capacidade manual de transformação da natureza para a satisfação das suas necessidades. Para agir sobre o psiquismo dos outros homens, ação esta indispensável ao trabalho coletivo, o homem usa, de acordo com Vygotsky, um outro tipo de instrumento, ou seja, usa ferramentas psicológicas: os signos. A mediação através de signos (qualquer coisa que representa objetos, situações ou eventos), como por exemplo, através da linguagem, é de fundamental importância para a construção das funções mentais superiores ou aquelas funções só possíveis de serem desenvolvidas pela inserção em contextos sociais”.

Ao pensar as relações de ensino e aprendizagem, pode-se, conforme a autora, concordar que, para Vygotsky,

Em sua obra Psicologia da educação, Maria Tereza C. Moreira, no capítulo I – “A construção do conhecimento psicológico”, desenvolve uma visão histórico-filosófica e escreve que “Descartes instaura a dúvida metódica ou dúvida organizada, que procura fazer a crítica a todo conhecimento até então construído, seja da natureza ou do homem. A dúvida metódica duvida de todo o conjunto dos conhecimentos medievais, eliminando os ‘a priores’ e destruindo os dogmas. Pretende chegar a uma primeira verdade da qual não se possa duvidar, ou a um ponto fixo do qual seja possível pensar e agir. Analisando a dúvida, Descartes descobre: não se pode duvidar sem pensar. Portanto, o pensamento é a essência da natureza humana. O pensamento é o ponto de partida para o conhecimento, e todas as coisas que percebemos pelo pensamento claro e distinto são verdadeiras. Para assegurar a consistência do conhecimento, Descartes enfatiza o método”. Nessa perspectiva, considerando o aluno como sujeito cognoscente, a relação que se estabelece em sala de aula entre professor e aluno exige, obrigatoriamente, dois fundamentos importantes: a) a ação pensante do discente e b) o método de ensinar do docente. Assim sendo, na esteira cartesiana, é de suma importância que, em todas as disciplinas, especialmente em ensino religioso, sejam aplicados métodos que facilitem o processo de aprendizagem.

A autora considera eficaz o método cartesiano pelo fato de a decomposição dos problemas ter se tornado uma característica da ciência moderna. Para ela,

Ao professor de ensino religioso compete desenvolver um processo de ensino e aprendizagem que leve o aluno à apreensão de conteúdos de cunho científico, assim como cabe a esse educador a tarefa de conduzir o discente a uma formação de si mesmo, de sua consciência moral e de sua espiritualidade. Nesse sentido, o professor de ensino religioso brasileiro deve se guiar não somente pela legislação que normatiza e regulamenta a disciplina, mas, sobretudo, pela consciência ético-moral em que tal disciplina se dimensiona para além da doutrina de uma determinada religião e/ou instituição religiosa. Em síntese, esse professor não exerce uma atividade catequética, deve, assim, estar atento aos objetivos científicos da disciplina e às diversidades de crenças e de concepções dos alunos, e oportunizar a eles a capacitação para a crítica racional, sem deixar que se perca a dimensão da fé, que sustenta a moral dada pelas religiões, se isso for possível.

Segundo David Hume, na sua obra História Natural da Religião, seção 14, a má influência das religiões populares sobre a moralidade corrobora essa perspectiva, ao afirmar que “não é suficiente observar que em todos os lugares as pessoas rebaixam suas divindades até torná-las semelhantes a si mesmas, e que as consideram simplesmente uma espécie de criaturas humanas de algum modo mais poderosas e inteligentes. Isso não eliminará a dificuldade, pois não existe homem nenhum tão estúpido que não estime, a julgar por sua razão natural, que a virtude e a honestidade são as qualidades mais valiosas que uma pessoa pode possuir. Por que não atribuir o mesmo sentimento à divindade? Por que não fazer que toda religião, ou sua parte principal, consista nessa realização?” Hume ainda sustenta que “não é satisfatório dizer que a prática da moralidade é mais difícil que a da superstição – e é, portanto, rejeitada. Pois – para não mencionar as penitências excessivas de Brachmans e de Talopins – é certo que o ramadã dos TURCOS, durante o qual os pobres infelizes, dia após dia, frequentemente, nos meses mais quentes do ano, e num dos climas mais quentes do mundo, permanecem sem comer nem beber, do nascimento ao pôr do sol – é certo, dizia eu, que o ramadã deve ser muito mais severo que a prática de qualquer dever moral, mesmo para os homens mais corrompidos e depravados. As quatro quaresmas dos MOSCOVITAS e as austeridades de alguns católicos romanos parecem mais desagradáveis que a brandura e a benevolência. Em suma, toda virtude, quando nos reconciliamos com ela sem muito esforço, é agradável. Toda superstição é quase sempre odiosa e opressiva” (HUME, 2005).

Tendo como base o trecho acima, Hume considera que:

Giorgio Penzo, em O divino como problematicidade, afirma que “Nietzsche define o cristianismo como um platonismo para o povo”. Nessa afirmativa, assenta-se a crítica do filósofo ao cristianismo fundado na metafísica. Assim, Penzo afirma que, para Nietzsche, “o divino tematizado pela metafísica cristã seria alienante, porque permanece vinculado à dimensão abstrata do conceito. [Dessa forma,] a ‘morte de Deus’ anunciada por Zaratustra [...] significa, mais precisamente, a morte do Deus da metafísica. Ou seja, daquele Deus que é apreendido graças aos conceitos”. [...] O autor ainda afirma que, “Segundo Nietzsche, a raiz metafísica do conhecer como necessidade de segurança leva o homem a ver Deus como último horizonte de segurança e de verdade absoluta, donde [vê] a dimensão metafísica da fé como busca de uma segurança última. Para o homem metafísico, a morte de Deus é vivida de modo dramático, justamente porque marca o fim de um longo desejo que é necessário ao homem: viver com uma consciência de segurança. Nietzsche faz sua essa angústia ‘desesperada’ do homem metafísico diante do ‘avanço do niilismo’” (PENZO, 2000, adaptado). Penzo considera que a superação de tal angústia por Nietzsche ocorre quando ele

Batista Mondin afirma que “o fenômeno da religião, que abarca a humanidade toda, tanto em termos de espaço como de tempo, e não apenas esse ou aquele grupo social de uma época histórica particular, é um fenômeno que assume proporções consideráveis. Os antropólogos e os etnólogos informam-nos que o homem desenvolveu uma intensa atividade religiosa desde seu primeiro aparecimento no palco da história, e que as tribos e todas as populações, de qualquer nível cultural, cultivaram alguma forma de religião. [...] Nas montanhas da Valcamonica vemos esse homem, representado por centenas de exemplares, alçar o olhar, os braços, as mãos. Perscruta o céu, busca no alto uma “realidade absoluta”, um “ser supremo”, invisível mas real, simbolizado pela luz do Sol. Essa procura está por toda a parte, no tempo e no espaço, atravessa a humanidade” (MONDIN, 1997).

A partir dessa visão histórica mondiana, pode-se concluir que:

Ao conceituar “teologia”, Abbagnano apresenta quatro conceitos especificamente histórico-filosóficos que tratam em comum acerca de Deus. Em qual desses conceitos São Tomás de Aquino afirma que “a sagrada doutrina é ciência porque parte de princípios conhecidos através de uma ciência superior, que é a ciência de Deus e dos bem-aventurados” (ABBAGNANO, 2003), sustentando, portanto, a formação do aluno na sua condição de bem-aventurado?

Os Parâmetros Curriculares Nacionais, no documento de Educação Física, apresentam com clareza os objetivos gerais do referido componente curricular no ensino fundamental destacando, por exemplo, a participação dos alunos nas atividades corporais, estabelecendo relações equilibradas e construtivas com os outros, assumindo atitudes de respeito mútuo, dignidade e solidariedade; e o reconhecimento dos alunos no que diz respeito à diversidade de padrões de saúde, beleza e estética corporal que existem nos diferentes grupos sociais, analisando criticamente os padrões divulgados pela mídia, evitando, ainda, o consumismo e o preconceito. Marque a única alternativa cuja situação tem relação com o enunciado.

Le Boulch (1987), em sua obra Educação psicomotora: a psicocinética na idade escolar, traz considerações importantes que interessam diretamente aos professores de educação física no que diz respeito ao esporte e ao jogo. Sobre esse aspecto, podemos afirmar que:

Sobre o lugar do jogo na educação psicomotora, a partir do pensamento de Le Boulch, são apresentadas as seguintes afirmativas:

I - Os jogos de imaginação e os jogos simbólicos (fantasia, representação do mundo, faz de conta) têm um valor de expressão e permitem à criança associar sua vida à realidade externa.

II - Os jogos funcionais permitem à criança despender sua necessidade de movimento e podem, no plano psicomotor, desempenhar o papel dos exercícios de coordenação global.

III - Os jogos com regras necessitam da aceitação ou mesmo da criação de um código para poderem ser praticados coletivamente, desempenhando um importante papel na socialização.

É CORRETO o que se afirma em: