“Eis uma possibilidade de ficção científica que os filósofos discutem: imagine que um ser humano (você pode imaginar isso para si mesmo) tenha sido submetido a uma operação por um cientista maligno. O cérebro dessa pessoa (o seu cérebro) foi removido de seu corpo e colocado numa cuba com nutrientes que mantêm o cérebro vivo. As terminações nervosas foram conectadas a um supercomputador que causa na pessoa, cujo cérebro ela é, a ilusão de que tudo é perfeitamente normal. Parece haver pessoas, objetos, o céu, etc.; mas na verdade tudo o que as pessoas (você) estão experienciando é o resultado de impulsos elétricos viajando do computador às terminações nervosas. O computador é tão engenhoso que se a pessoa tenta levantar a mão, um feedback logo o fará “ver” e “sentir” a mão sendo levantada” (Putnam, 1992, p. 28). 

A esse respeito, é correto afirmar que o experimento mental dos cérebros na cuba atualiza um argumento cético da tradição moderna relativo à

“Deus existe ou não existe; mas para que lado penderemos? A razão nada pode determinar a esse respeito. Existe um caos infinito que nos separa. Joga-se um jogo na extremidade dessa distância infinita, em que dará cara ou coroa. Que aposta fareis? [...] Pesemos o ganho e a perda escolhendo coroa que Deus existe. Avaliemos esses dois casos: se ganhardes, ganhareis tudo, e se perderdes, não perdeis nada: apostai, pois, que ele existe sem hesitar” (Pascal, 2005, p. 159-160).

O argumento de Pascal a respeito da existência de Deus pode ser classificado corretamente como

“Premissa 1: Todas as coisas realizam bem sua atividade ou função (ergon) se e apenas se tiverem sua virtude e excelência (aretê).
Premissa 2: A atividade da alma é viver, ou seja, vivemos por meio da alma.
Premissa 3: A justiça é a virtude da alma.
Premissa 4: Quem vive bem é feliz; quem vive mal é miserável”.

Bruce, Michael; Barone, Steven. Os 100 argumentos mais importantes da filosofia ocidental. São Paulo: Cultrix, 2014, p. 252 – adaptado.

É correto afirmar que as premissas básicas do argumento apresentado por Platão no final do Livro I de A República o levam à conclusão de que

“A felicidade é, portanto, algo absoluto e auto-suficiente, sendo também a finalidade da ação. Mas dizer que a felicidade é o Bem Maior talvez pareça uma banalidade, e falta ainda explicar mais claramente o que ela seja. Tal explicação não ofereceria grande dificuldade se pudéssemos determinar primeiro a função do ser humano. Pois, assim como para um flautista, um escultor ou um pintor, e em geral para todas as coisas que têm uma função ou atividade, considera-se que o bem e o "bem feito" residem na função, o mesmo ocorreria com o homem se ele tivesse uma função” (Aristóteles, 1991, p. 30).

De acordo com Aristóteles, é correto afirmar que a função do ser humano está relacionada à vida

“1. A observação nos mostra que cada Estado é uma comunidade estabelecida com alguma boa finalidade, uma vez que todos sempre agem de modo a obter o que acham bom. Mas, se todas as comunidades almejam o bem, o Estado ou comunidade política, que é a forma mais elevada de comunidade e engloba tudo o mais, objetiva o bem nas maiores proporções e excelência possíveis.
2. É um erro supor que sejam as mesmas as relações entre um estadista e o Estado, entre um rei e seus súditos, entre um chefe de família e sua casa, entre senhores e escravos. Com efeito, elas diferem não apenas no tamanho, mas na espécie. Tamanho não é critério” (Aristóteles, 2004, p. 143).

Com base no fragmento, é correto afirmar que Aristóteles articula a finalidade do Estado com a distinção entre formas de domínio doméstico e comunitário, apontando para a relação entre a

“Agora, pois, que meu espírito está livre de todos os cuidados, e que consegui um repouso assegurado numa pacífica solidão, aplicar-me-ei seriamente e com liberdade em destruir em geral todas as minhas antigas opiniões. Ora, não será necessário, para alcançar esse desígnio, provar que todas elas são falsas, o que talvez nunca levasse a cabo; mas, uma vez que a razão já me persuade de que não devo menos cuidadosamente impedir-me de dar crédito às coisas que não são inteiramente certas e indubitáveis do que às que nos parecem manifestamente ser falsas, o menor motivo de dúvida que eu nelas encontrar bastará para me levar a rejeitar todas” (Descartes, 1983, p. 85).

Com base no texto, é correto afirmar que Descartes inicia sua investigação filosófica adotando uma postura que se caracteriza pela

“– O certo, lhe falei, é que também sob muitos aspectos a cidade por nós fundada é a melhor possível, o que afirmo com vistas, principalmente, ao que dissemos a respeito da poesia.
– Que foi? perguntou.
– Não aceitar, de maneira alguma, quanto nela for imitação, o que se nos tornou mais do que manifesto, quero crer, depois que distinguimos as diferentes faculdades da alma” (Platão, 2000. p. 433).
Nesse sentido, é correto afirmar que o posicionamento filosófico contrário à poesia está relacionado à concepção platônica de que a

“Suponhamos agora que o cubo e a esfera estão sobre uma mesa e que o homem recupera a vista. Perguntase, com a vista, antes de neles tocar, poderia ele distinguir e dizer qual é o globo e qual é o cubo? [...] Sou de opinião que o cego, à primeira vista, não poderia dizer, com certeza, somente ao vê-los, qual é o globo e qual é o cubo, ainda que pelo tacto pudesse designá-los sem equivocar-se, e com toda a segurança soubesse distingui-los pelas diferenças das formas tacteadas” (Locke, 2023, p. 173).

É correto afirmar que o problema filosófico enfrentado por John Locke, nesse trecho, diz respeito à

“As teorias do contrato social consideram o Estado-nação sua unidade básica. São obrigadas a fazer isso em função de razões internas à estrutura de suas teorias. Tais teorias não podem fornecer abordagens adequadas a problemas de justiça global, isto é, de justiça que lide com desigualdades entre nações ricas e pobres, e entre seres humanos de qualquer nação. Para solucionar esses problemas, devemos avaliar a complexa interdependência de cidadãos de diversas nações, as obrigações morais tanto de indivíduos quanto de nações com relação a outras nações, e o papel das entidades transnacionais (corporações, mercados, organizações não governamentais, acordos internacionais) em assegurar às pessoas as oportunidades mais básicas para uma vida humana completa.”
NUSSBAUM, Martha. Fronteiras da justiça: deficiência, nacionalidade, pertencimento à espécie. Trad. Susana de Castro. São Paulo: Martins Fontes, 2013, p.112.

Na sua crítica ao modelo contratualista de tratar a relação das nações, Martha Nussbaum propõe uma teoria capaz de

Atente para o seguinte trecho original da música Almirante Negro, censurada pela Ditadura Militar e gravada, com modificações, como “O Mestre-Sala dos Mares”, por Elis Regina, no álbum Elis, em 1974. Essa canção foi escrita em homenagem a João Cândido, militar brasileiro também conhecido como Almirante Negro, que, em 1910, liderou a Revolta da Chibata, erguendo-se contra os castigos corporais, remanescentes do passado escravocrata, dentro da Marinha brasileira:

“Rubras cascatas jorravam das costas
Dos negros pelas pontas das chibatas
Inundando o coração do pessoal do porão
Que a exemplo do marinheiro gritava não!”
Bosco, João; Blanc, Aldir. Almirante Negro (Censurada). 1974.

Nesse trecho da canção, identifica-se um princípio ético, a saber,